BUKU ~ AHLUL BAIT NABI SAW

Tampilkan postingan dengan label BUKU. Tampilkan semua postingan

Bahasa Al-Quran Versi Al-Quran

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgfzunLFq91S79aaLfwGt_aKtijopC0hHCN7fH8mFFJCgezivUY6rf0quFeSxoQRcmr4ytSvCaXQOFbM3vH-ReciwuZq94yoxdsDhXriwWhXXo5ym0aIpluYABVHSsu4rnF7lnM9DavFw4_/s1600/Bahasa-Al-Quran-Versi-Al-Quran-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgfzunLFq91S79aaLfwGt_aKtijopC0hHCN7fH8mFFJCgezivUY6rf0quFeSxoQRcmr4ytSvCaXQOFbM3vH-ReciwuZq94yoxdsDhXriwWhXXo5ym0aIpluYABVHSsu4rnF7lnM9DavFw4_/s400/Bahasa-Al-Quran-Versi-Al-Quran-ABNS.jpg" width="400" /></a></div>
 
Oleh: Muchtar Luthfi 
 
Barangsiapa yang menyangka bahwa kitab Allah (al-Quran) memiliki kesamaranm niscaya ia tergolong orang yang celaka dan mencelakakan. (imam al-Baqir as, Lihat; kitab al-Mahasin) 
 
Dalam logika aristetolian, manusia sering diartikan sebagai hewan yang berpikir dan berbicara. Melalui percakapan yang didahului oleh proses berpikir itulah, manusia dapat berkomunikasi, melakukan proses belajar mengajar, dan berinteraksi dengan sekitarnya, terutama dengan sesamanya. Di sisi lain, ketika kita menilik ulang sejarah perkembangan bahasa yang ada, ternyata perjalanan bahasa memiliki sejarah yang begitu panjang. 
 
Mulai bahasa yang amat sederhana, hingga perubahan jenis bahasa yang mencakup; sinonim, anonim, kiasan… dsb. 
 
Sekaitan dengan itu, August Boeck (1785-1867) adalah pribadi pertama yang mengadakan analisa bahasa secara filosofis. Tiada seorangpun yang menyangka bahwa problematika bahasa akan menjadi suatu pembahasan yang penting pada abad dua puluh Masehi. Dalam pembahasan filsafat agama problema ini biasa dikaji dalam pembahasan “The Language of Religion”. Pembahasan ini memiliki tiga tempat yang sangat berpengaruh dalam pemahaman agama; 
 
Pertama, bahasa yang dipakai oleh suatu agama untuk menyampaikan semua ajarannya kepada masyarakat, yaitu bahasa yang tercantum dalam kitab-kitab suci. 
 
Kedua, bahasa yang digunakan untuk menjelaskan pengalaman spiritual (religious experience) atau keyakinan seseorang. Ketiga, bahasa yang dilafalkan oleh para hamba untuk beribadah dan bermunajat kepada Sang Pencipta.[2] 
 
Dalam pokok bahasan filsafat agama telah ditetapkan, bahwa manusia tidak akan mungkin dapat mencapai kehidupan secara rasional yang dapat menjamin keselamatan dan kebahagian sejati kecuali dengan beragama. Hanya melalui jalur agama manusia akan mendapat kehidupan rasional tersebut. Di sisi lain, berbagai argument telah menetapkan, hanya agama yang bersumber dari Pencipta alam semesta saja yang dapat menjamin keselamatan dan kebahagiaan abadi. Karena, hanya Dia yang dapat mengetahui dengan pasti jalan, sarana dan hakekat yang berkaitan dengan keselamatan itu, Dia adalah penguasa alam semesta. 
 
Untuk itu, Allah swt –dengan berdasar pada sifat-sifat kesempurnaan yang dimiliki- harus memberikan petunjuk-Nya kepada umat manusia agar manusia dapat menggapai kehidupan mulia itu. Maka, Allah swt menurunkan kitab suci guna mengajarkan segala ihwal yang terkait dengan usaha menuju kebahagiaan kekal nan abadi itu. Kitab suci itu harus memuat semua yang dibutuhkan oleh manusia, dan tentu dengan bahasa yang dipahami oleh segenap umat manusia pula. Sekali lagi, peran bahasa dalam pengajaran hal-hal yang bersifat ketuhanan sangat berarti sekali. Lantas, dengan bahasa apakah Allah swt mengajarkan semua ajaran-Nya kepada umat manusia melalui penurunan kitab suci sehingga dapat dipahami oleh segenap umat manusia? 
 
Tulisan ringkas ini berusaha untuk menyingkap secara global pertanyaan tadi. 
 
Dalam kajian filsafat agama terdapat topik bahasan khusus berkaitan dengan bahasa religi. Pokok telaah bahasa al-Quran merupakan bagian dari topik tadi. Hal itu dikarenakan al-Quran merupakan literatur utama ajaran agama Islam. Tanpa memahami bahasa al-Quran berarti akan kehilangan literatur utama Islam, yang otomatis akan kehilangan pegangan untuk menuju kehidupan rasional yang diidamkan. 
 
Dikarenakan Islam diturunkan bagi segenap manusia, oleh sebab itu bahasa al-Quran sebagai literatur utama agama harus bisa dipahami oleh segenap manusia. Al-Quran dalam menjelaskan bahasa religi yang dibawa oleh para nabi-nabi pembawa ajaran Ilahi menyatakan: “Kami tidak mengutus seorang rasulpun, melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka” (Ibrahim:4) 
 
Tujuan penggunaan bahasa yang dipahami oleh kaum tadi adalah agar semua dapat memahaminya. Disamping para nabi menjelaskan ajaran ilahi, para nabi berargumen pula untuk membuktikan kebenaran ajaran Ilahi kepada umatnya, serta menjawab segenap pertanyaan yang dilontarkan oleh kaumnya. Tentu saja, perkara semacam itu harus dilakukan dengan bahasa yang bisa dipahami oleh segenap umat, sehingga umat dapat memahami apapun yang disampaikan oleh para nabi kepada mereka. Dalam sebuah ayat, Allah swt berfirman: “Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti (bayyinat) yang nyata dan telah kami turunkan bersama mereka al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan” (Q S al-Hadid:25) 
 
Yang dimaksud dengan al-Bayyinat dalam ayat tadi adalah hakekat yang jelas dan mudah dipahami. Ada dua contoh konkrit al-Bayyinat. Jika yang dimaksud dengan kata tadi adalah mukjizat, maka mukjizat tersebut harus benar-benar jelas dan memberi kesan secara langsung. 
 
Namun, jika yang dimaksud dengan kata tersebut adalah kitab suci, maka ia pun harus menggunakan bahasa dan argument yang jelas dan dapat dipahami oleh semua orang. Meski begitu, ungkapan ini tidak bertentangan dengan perlunya sebuah kitab suci kepada penafsir. 
 
Pribadi pertama yang punya otoritas untuk menafsirkan kitab suci adalah pembawanya itu sendiri (nabi/rasul), kemudian disusul pribadi-pribadi yang kompeten -baik secara keilmuan maupun tingkat ketakwaan- atas perihal tersebut. Di sisi lain, kendati kitab suci perlu penafsiran, namun kandungannya tetap dengan mudah dapat dipahami. Karena—dalam al-Quran—ayat yang kurang jelas (mutasyabihat) akan dapat diperjelas dengan ayat yang benar-benar jelas (muhkamat) . Penjelasan lebih lanjut akan diurai pada pembahasan akan datang. 
 
Bahasa al-Quran –yang masuk kategori bahasan bahasa religi dalam filsafat agama— merupakan bahasa di atas bahasa yang selayaknya dipakai masyarakat umum. Bahasa masyarakat umum hanya bertumpu pada penggunaan kata belaka. Namun, dikarenakan al-Quran mencakup semua ajaran Ilahi, maka bahasa al-Quran pun bukan hanya bertumpu pada hal tersebut. Atas dasar inilah, terjadi selang pendapat antara para ilmuwan dan ulama tradisional dalam menjajaki bahasa kitab suci, terkhusus al-Quran. 
 
Para ilmuwan Barat sendiri dalam kasus ini memiliki beragam pendapat. Beberapa ilmuan madzhab filsafat empiris, khususnya para pengikut logika positivisme yang menjadikan tolok ukur inderawi (eksperimental) sebagai neraca kebenaran berpendapat bahwa, dikarenakan ajaran agama memuat banyak hal yang tidak dapat dieksperimenkan, maka mereka menyatakan bahwa bahasa agama adalah bahasa yang sama sekali tidak dapat dipahami, ambigu dan pada akhirnya bahasa yang tidak bermakna dan tidak lagi memerlukan penafsiran.[3] Lain halnya dengan Thomas Aquinas, seorang teolog Kristen terkemuka menyatakan bahwa bahasa agama dan kitab suci bersifat analogis, tidak menunjukkan arti yang sebenarnya.[4] Setelah itu datang para penafsir pandangan Aquinas seraya membagi bahasa analogi Aquinas menjadi dua bagian; analogi dalam pensifatan dan analogi dalam penisbatan. Mereka mengartikan analogi pensifatan dengan suatu sifat tertentu yang jika disifatkan pada satu obyek maka ia menjadi sifat hakiki (denotative), sedang untuk obyek yang lain menjadi sifat majazi (metafora). Sedang analogi penisbatan adalah, perbandingan antara sifat-sifat yang dimiliki oleh Tuhan dengan sifat-sifat yang ada pada manusia, kemudian diambil satu titik temu diantara keduanya.[5] 
 
Semenatara itu, sebagian yang lain dari ilmuwan Barat –semisal Paul Tillich- meyakini bahwa bahasa agama bersifat simbolik, memiliki makna lain dibalik makna sesungguhnya. Dengan dalih keabsolutan Tuhan yang mengakibatkan keterbatasan bahasa dalam mengungkap keilmuan Tuhan yang terjelma dalam ayat-ayat suci, maka makna lainlah dibalik makna asli yang dimaksud. Paul Tillich meyakini bahwa hanya satu ayat yang menunjukkkan makna aslinya, yaitu ayat yang menjelaskan tentang eksistensi Tuhan. Dari sinilah akhirnya kita tidak dapat menghukumi benar atau salahnya suatu ayat dalam kitab suci, mengingat kitab suci tidak menunjukkan pada makna aslinya, melainkan hanya makna simbolik belaka.[6] Sebagian dari ilmuwan Barat juga meyakini bahwa kitab suci memuat metode penyampaian dengan bahasa mitos. Mereka beranggapan bahwa tiada fenomena yang berkaitan dengan alam dan manusia yang tidak dapat ditafsirkan melainkan dengan cara pengungkapan mitos yang dihasilkan dari daya hayal kaum terbelakang (primitif).[7] 
 
Selain dari mereka, ada pula ilmuwan Barat yang meyakini, bahwa ajaran tekstual agama bukan hendak mengungkapkan hakekat sesuatu sehingga bisa dihukumi benar atau salah, melainkan untuk menyeru kepada pengikutnya agar melaksanakan etika dan norma-norma yang diperlukan dalam kehidupan. R.B Braithwaitte adalah salah satu pendukung pendapat tersebut.[8] 
 
Perlu dicatat, walaupun apa yang mereka ungkapkan di atas tadi dinyatakan berkaitan dengan semua kitab suci–secara umum—namun, penelitian mereka lebih dititikberatkan kepada kitab perjanjian baru dan lama dalam Bible. Para penulis kitab Injil (dua belas rasul/hawariyun) adalah pribadi-pribadi yang mencatat semua apa yang mereka lihat dari Isa al-Masih as, berdasar redaksi masing-masing. Maka sebagian beranggapan, jika dalam kitab Injil terdapat hal yang tidak sesuai dengan ilmu pengetahuan modern, maka hal itu dikarenakan penulisan yang dilakukan oleh murid-murid al-Masih tersebut menggunakan bahasa dan budaya yang berkembang saat itu. Ludwig Wittgenstein dalam menjawab problem pertentangan kitab suci dengan ilmu pengetahuan yang ada menyatakan, bahwa bahasa agama hanya dapat dipahami oleh para pemuka agama. Ia menambahkan, untuk mengenal bahasa agama seseorang harus masuk ke dalam permainan bahasa (language game), yang otomatis harus terlebih dahulu mengenal kaidah-kaidah dan tatacara permainannya. Jadi menurut mereka, bahasa agama memiliki ruang tersendiri yang tidak dimiliki oleh akal atau sumber pengetahuan yang lain.[9] Namun demikian bahasa agama lebih bersifat subyektif, dengan artian ia memiliki “kamar sendiri” dan bergantung pada versi siapa yang memiliki ruang tersebut? Dari sini dapat diambil suatu kesimpulan bahwa, menurut para cendekiawan Kristen, bahasa religi hanya berkaitan dengan agama Kristen dan cara pandang mereka terhadap agamanya. Juga sebagai solusi untuk menjawab problem-problem yang menghadang keyakinan mereka. Tapi bagi kita, muncul sebuah tanda tanya besar, Adakah bahasa agama Islam juga mengalami hal yang sama? Apakah proses penulisan al-Quran sama persis dengan proses penulisan Injil? Apakah dalam Islam juga diperkenankan adanya “language game” dalam memahami bahasa agama? Adakah dalam Islam setiap orang –walaupun ia bergelar seorang ulama/rohaniawan- lantas dapat dengan seenaknya mentafsirkan literatur utama Islam (al-Quran), hanya dengan berbekal kaidah-kaidah permainan yang diperlukan dalam “language game”? Berdasar argumen-argumen tekstual agama yang ada, dengan singkat bisa dijawab, Islam melarang cara penafsiran bil-ra’yi (menurut pendapat pribadi). Dan proses penulisan al-Quran pun berbeda dengan Injil. Disini, perlu ada kajian khusus berkaitan dengan hakekat wahyu dan proses penurunan al-Quran. 
 
Berbeda halnya dengan para ilmuwan dan ulama Islam dalam meneliti bahasa al-Quran. Mayoritas dari mereka berpendapat bahwa dengan dalih agama bertujuan untuk mengajarkan semua ajarannya ke segenap manusia, maka bahasa yang diterapkan harus menggunakan bahasa bisa yang dipahami oleh semua umat manusia. Oleh karenanya, al-Quran harus memakai bahasa yang dapat dipahami oleh masyarakat secara umum.[10] Sebagian dari para ulama –terkhusus dari para urafa dan ahli tasawuf (mistikus Muslim)—menyatakan bahwa al-Quran menggunakan bahasa isyarat yang memerlukan pentakwilan. Mereka meyakini, memahami dzahir ayat al-Quran saja tidak akan dapat menyingkap tujuan asli penurunannya. Oleh karenanya perlu penafsiran dan pentakwilan secara batin sehingga dapat diketahui maksud utama ayat-ayat tersebut.[11] 
 
Sebagian lagi dari mereka (ulama) berpendapat bahwa al-Quran menggunakan bahasa dan metode khusus dalam penyampaian ajarannya, diluar bahasa dan metode percakapan manusia awam. Hal itu mengingat bahwa ajaran-ajaran al-Quran mencakup hal-hal bersifat transendental yang harus dicerap oleh manusia.[12] 
 
Sebagian lagi berpendapat bahwa al-Quran menggunakan berbagai macam metode penyampaian dan bahasa, sebagian ayat menggunakan metode dan bahasa sebagaimana adanya, namun terkadang dalam ayat lain menggunakan metode dan bahasa kiasan, isyarat, sindiran…dsb, tentu saja kesemuanya itu harus dapat dipahami oleh manusia.[13] 
 
Sementara beberapa ulama yang lain meyakini bahwa, dikarenakan al-Quran memiliki pemahaman bersifat vertikal maka semua lapisan masyarakat—mulai dari kaum awam hingga para cendikiawan—dapat menyerap setiap ayat dalam al-Quran sesuai dengan spesialisasi dan kecenderungannya masing-masing.[14] Masyarakat biasa, pakar faqih, teolog, filsuf dan seorang arif sekalipun, semua dapat mengambil manfaat dari cahaya ayat-ayat al-Quran. Tentu dengan kadar dan kemampuan daya serap masing-masing. 
 
Di Barat, logika pemahaman positivisme yang dipelopori oleh Auguste Counte mendapat kritikan tajam dari para pemikir Barat sendiri. Ludwig Wittgenstein dan Karl Popper adalah tokoh pemikir Barat yang gencar mengkritik pendapat positivisme tersebut. Allamah Thabathabai –seorang filosof, faqih, arif dan mufassir terkemuka asal Iran—dalam menyanggah pendapat logika positivisme tentang bahasa kitab suci yang tidak mampu dipahami oleh manusia menyatakan, selain hal itu bertentangan dengan asas keyakinan semua agama samawi, juga bertentangan dengan akal sehat manusia. Jika benar bahwa kitab suci –terutama al-Quran—secara dzahir tidak dapat dipahami oleh umat manusia, maka kitab tersebut tidak dapat menjadi argumen (hujjah) bagi pengikutnya. 
 
Pembenaran atas pendapat positivisme tentang bahasa kitab suci berkonsekuensi pada pelumpuhan argumen akal manusia, dan ini merupakan suatu hal yang mustahil.[15] 
 
Kekhasan Bahasa Al-Quran Selain dari itu, Allamah dalam menjelaskan bahasa al-Quran –yang dapat dipahami oleh masyarakat umum—mengatakan, al-Quran diturunkan dengan menggunakan bahasa masyarakat intelek secara umum (al-‘Urf al-Uqala’), bukan sekedar bahasa masyarakat biasa secara umum (al-‘Urf al-‘Adi).[16] Hal itu dengan alasan; 
 
– Pertama, ajaran al-Quran mencakup hal-hal supra natural yang tidak dapat terwakili dengan penggunaan bahasa dan susunan lafadz dalam penjelasannya. 
– Kedua, sebagaimana alam semesta memiliki gradasi wujud, al-Quran pun mengikuti gradasi yang ada. Sebelum al-Quran turun ke alam materi yang penuh dengan susunan (murakkab), ia telah ada di alam non-materi yang tiada tersusun ( abstrak/mujarrad). Hakekat al-Quran pada peringkat alam non-materi itu hanya dapat dipahami oleh Rasulullah saww. Namun Jibril as bertugas menurunkan apa yang ada di alam non-materi ke alam materi agar dapat diajarkan oleh Rasul ke segenap umat manusia. 
 
Akan tetapi, dikarenakan keterbatasan potensi obyek wahyu (yaitu umat manusia), maka pengungkapan hakekat alam non-materi ke dalam bentuk penulisan tidak bisa dituangkan sebagaimana adanya (semestinya), melainkan dengan segala keterbatasan. Oleh karena itu, bahasa al-Quran yang ada merupakan bentuk formal dari analogi (tamtsil atau matsal)[17] penyampaian hakekat alam non-materi yang bersifat ghaib tadi.[18] 
 
– Ketiga, al-Quran mengandung ayat-ayat yang bersifat samar (mutasyabihat), yaitu yang memiliki beberapa kemungkinan arti. Hanya dengan merujuk kepada ayat-ayat yang jelas (muhkamat) ayat yang samar tadi akan menjadi jelas arti pemaknaannya.[19] 
 
– Keempat, hanya sekedar mengusai dasar-dasar umum kaidah bahasa arab tidak cukup untuk dapat mengungkap penafsiran al-Quran. Ada hal-hal lain yang diperlukan untuk memahami bahasa penyampaian al-Quran secara detail, diantaranya, mengetahui relasi antara ayat-ayat al-Quran yang ada. Selain dikarenakan ayat-ayat yang global akan dapat diperjelas oleh ayat-ayat yang lain, [20] juga karena banyak pokok bahasan dalam al-Quran yang berkenaan dengan hal-hal multidimensional yang harus disampaikan dengan pemahaman dan bahasa masyarakat umum, sedang hal itu terdapat pada ayat-ayat yang muhkamat, sementara di sisi lain pemahaman dan bahasa masyarakat awam akan memberi pengertian yang bersifat material saja,[21] karena banyak pemikiran masyarakat awam telah terpolusi dan terkontaminasi dengan pemahaman-pemahaman alam materi.[22] 
 
– Kelima, mengingat bahwa bahasa al-Quran berasal dari alam ghaib sebagai sumber alam absolut, maka dapat dipastikan kebenaran hakekat yang dibawanya. Sedang bahasa masyarakat awam bermula dari segala keterbatasan alam pemikiran manusia, oleh karena itu kebenarannya masih bisa dipertanyakan.[23] 
 
– Keenam, adanya perbedaan pengertian dalam penggunaan beberapa kata dalam bahasa al-Quran dan bahasa masyarakat awam, sebagai contoh, kata qalb yang dalam bahasa al-Quran sering diartikan sebagai jiwa atau ruh manusia, sedang dalam bahasa masyarakat awam diartikan sebagai hati sanubari.[24] 
 
Allamah Thaba’thaba’i sangat mengkritik keras pendapat orang yang menganggap al-Quran menggunakan bahasa mitos. Beliau menyatakan, fungsi utama penurunan al-Quran adalah sebagai penunjuk jalan ke arah keselamatan dan kebahagiaan sejati. Menilik dari fungsi utama penurunan al-Quran tersebut, maka cerita-cerita mitos semacam itu tidak akan dapat secara maksimal membantu proses pemberian petunjuk, bahkan akan menjadi penyebab kesesatan. Selain juga karena al-Quran bukan buku cerita yang dapat dipenuhi dengan mitos yang beraneka ragam. 
 
Jadi, walaupun pada asalnya bahasa al-Quran menggunakan parameter pemahaman masyarakat secara umum, namun terdapat beberapa perbedaan yang mencolok dan mendasar sehingga penyetaraan antara bahasa al-Quran dengan bahasa masyarakat awam tidak dapat dibenarkan. Paling tidak ada empat perbedaan mendasar yang dapat disebutkan[25]: 
 
– Pertama, sistematika bahasa al-Quran. Hal itu dikarenakan al-Quran yang diturunkan selama kurun waktu dua puluh tiga tahun dipenuhi dengan ayat-ayat jelas dan samar (mutasyabihat-muhkamat), penghapus dan yang terhapus (nasikh-mansukh), mutlak dan yang dibatasi (mutlak-muqayad)…dsb, dimana letak semua itu dalam al-Quran tidak menentu. Maka atas dasar itulah untuk memahami hakekat satu ayat yang disampaikan dalam al-Quran perlu juga memahami ayat-ayat lain dalam al-Quran. Sedang dalam bahasa masyarakat awam, tidaklah demikian. 
 
– Kedua, terdapat berbagai sarana dan prasarana untuk dapat memahami al-Quran. Karena al-Quran yang turun secara bertahap itu memuat hal-hal yang bersifat gaib. Berbeda halnya dengan bahasa masyarakat awam yang hanya bertumpu pada tata bahasa yang terkait. karenanya dalam memahami al-Quran penguasaan kaidah bahasa merupakan salah satu syarat yang harus dipenuhi, tetapi bukan satu-satunya syarat ataupun syarat utama. 
 
– Ketiga, multidimensinya pemahaman bahasa al-Quran. Sebagaimana yang telah disinggung, al-Quran sebagai kitab pedoman hidup dan penunjuk jalan bagi umat manusia, maka sudah semestinya ia harus dapat dipahami oleh siapapun juga. Sebab itu, ada banyak hadis yang diriwayatkan dari Ahlul-Bait as yang menjelaskan tentang kebertingkatan dan gradualnya pemahaman al-Quran. Berbeda dengan bahasa masyarakat awam yang dalam banyak hal memiliki kejelasan pemahaman, dan cendrung berpemahaman tunggal. 
 
– Keempat, keotentikan ungkapan al-Quran. Kendati al-Quran diturunkan dengan menggunakan bahasa masyarakat umum tingkat khusus (‘Urf Khash), namun ia tetap mampu dicerna oleh siapapun juga. Meski begitu, masih terdapat juga tingkatan dalam mencerna kandungannya yang tergantung pada potensi penerima. Berbeda dengan bahasa masyarakat awam yang dapat dipahami oleh siapapun. Dikarenakan adanya keterbatasan dalam pengungkapan suatu materi, oleh karenanya toleransi dalam kesalahan pengucap –baik sengaja ataupun tidak—masih dapat ditolerir. 
 
 
Bahasa Fitrah 
 
Ada pengertian lain dari istilah bahasa al-Quran yang dapat dijelaskan dalam pembahasan kali ini. Yaitu, suatu metode tertentu dalam penyampaian akan tetapi lebih dilihat dari sisi kandungan bahasa tersebut. 
 
Sebagaimana yang telah disinggung di atas, al-Quran diturunkan untuk pemberian petunjuk bagi segenap manusia, dengan latar belakang apapun. Oleh karena itu, al-Quran harus menggunakan bahasa yang dipahami oleh segenap umat manusia, dari kalangan manapun juga. 
 
Kendati secara pelafalan, al-Quran menggunakan bahasa Arab, namun bahasa kandungan yang dibawa oleh al-Quran harus mewakili semua manusia, sehingga semua lapisan manusia dapat menangkap sinyal yang dibawa oleh al-Quran. Bahasa al-Quran bukan sekedar bahasa gramatika. 
 
Karena ajaran dan kandungan al-Quran tidak sekedar bertumpu pada bahasa dan sastra Arab. 
 
Dalam pembahasan humaniora keislaman telah disinggung, bahwa esensi dasar manusia adalah fitrah manusia itu sendiri. Tiada perbedaan antara fitrah setiap manusia. Fitrah tidak akan pernah berubah dengan pengaruh waktu dan ruang yang ada. Jadi bahasa al-Quran adalah bahasa semua manusia. Bahasa yang tidak melihat sisi kesukuan, tetapi bahasa multi suku. Yaitu bahasa fitrah. Karena fitrah tidak akan pernah berubah, semenjak awal penciptaannya. Jadi, obyek utama ungkapan al-Quran adalah fitrah manusia sehingga al-Quran pun dituntut untuk menggunakan bahasa yang dimiliki oleh fitrah tersebut. Oleh karenanya, untuk memahami al-Quran seseorang tidak bergantung pada budaya bangsa tertentu. 
 
Dan dengan menggunakan bahasa fitrah, al-Quran dapat dipahami oleh semua manusia, tanpa melihat suku, bangsa, tingkat pendidikan, status social dan sebagainya, karena semuanya memiliki fitrah kemanusiaan yang sama. 
 
Dalam banyak ayat disebutkan bahwa al-Quran disifati dengan cahaya (nur).[26] Sedang berbagai riwayat menyatakan bahwa al-Quran memiliki sifat keindahan dan kedalaman makna dan kandungannya. Antara pensifatan cahaya dan kedalaman kandungan tidak ada kontradiksi, bahkan bisa dipertemukan. Cahaya memiliki kekhususan bahwa ia sendiri jelas dan memberi kejelasan (baca: menyinari) terhadap sesuatu yang lain. Sedang kedalaman makna berarti memerlukan penafsiran bagi pribadi yang belum mampu menjangkau kedalamannya. Cahaya lawan dari kegelapan, bukan lawan dari kedalaman sesuatu. Tidak ada konsekwensi antara kadalaman dan kegelapan. Sifat cahaya bagi al-Quran bukan berarti ia selalu bersifat jelas bagi setiap orang tanpa perlu penafsiran (self evident). 
 
Idealnya, semua manusia dapat menikmati cahaya al-Quran, karena al-Quran diturunkan untuk menerangi hati para manusia. Namun, ada syarat-syarat yang harus terpenuhi sehingga al-Quran berfungsi sebagaimana mestinya, menyinari hati manusia. Dalam al-Quran disebutkan manusia-manusia pendosa tiada akan mendapat cahaya al-Quran, karena hati mereka telah tertutup dari berbagai cahaya. Dengan berlaku dosa maka hati mereka menjadi: “Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka” (al-Muthafifin: 14) 
 
“…Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada” (al-Haj: 46) 
 
“Sesungguhnya kamu tidak dapat menjadikan orang-orang yang mati mendengar, dan (tidak pula) menjadikan orang-orang yang tuli mendengar panggilan, apabila mereka telah berpaling ke belakang. Dan kamu sekali-kali tidak dapat memimpin (memalingkan) orang-orang buta dari kesesatan mereka. Kamu tidak dapat menjadikan (seorangpun) mendengar, kecuali orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami, lalu mereka berserah diri” (an-Naml: 80-81) 
 
sehingga Allah mengkabarkan keadaan hati mereka dengan: 
 
“…dan hati mereka telah dikunci mati, maka mereka tidak mengetahui” (at-Taubah: 87) 
 
Jadi, tidak melihatnya seseorang akan sesuatu bukan bukti bahwa sesuatu tadi tidak jelas. Sewaktu mereka tidak dapat melihat (baca:buta) dari cahaya al-Quran –karena dosa-dosa mereka yang menutupi hati mereka- bukan berarti al-Quran tidak memiliki cahaya yang jelas. Al-Quran yang menggunakan bahasa fitrah, cahayanya akan selalu dapat dipantau oleh fitrah dan hati setiap manusia yang tidak terselimuti oleh dosa. 
 
Dengan kata lain, hanya hati dan fitrah yang sehat –tidak buta dan tuli—yang mampu melihat cahaya dan mendengar bahasa fitrah yang terpancar dari al-Quran.[27] Allah swt berfirman: “Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang memiliki hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya” (Qof: 37) 
 
Walaupun al-Quran menggunakan bahasa fitrah yang dapat dipahami oleh semua orang, namun penyerapan ajaran al-Quran sangat bergantung kepada potensi penerima. Oleh karena itu, pemahaman setiap pribadi terhadap al-Quran berbeda-beda, sesuai dengan kapasitas potensi yang dimilikinya. Dari situ, maka Allah swt dalam menjelaskan ajaran-ajaran agama melalui al-Quran menggunakan beberapa metode panyampaian. 
 
Dalam menjelaskan metode penyampaian ajaran al-Quran, Allah swt berfirman: “Serulah (manusia)kepada jalan Tuhan-mu dengan [1]hikmah dan [2]pelajaran yang baik dan [3]bantahlah (jadal) mereka dengan cara yang lebih baik” (an-Nahl: 125) 
 
Dari ayat di atas dapat diambil suatu pelajaran, bahwa metode pengajaran yang diberikan oleh al-Quran dapat disampaikan melalui argumentasi rasional ( hikmah), argumentasi normatif ( mau’idhah hasanah), dan argumentasi dialektis (jadal). Akan tetapi ada juga penggunaan analogi yang dapat dipahami oleh semua kalangan, Allah swt berfirman: “Sesungguhnya telah Kami buatkan bagi manusia dalam al-Quran ini setiap macam perumpamaan supaya mereka dapat pelajaran” (az-Zumar: 27) 
 
“Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buatkan untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu” (al-Ankabut:43) 
 
Meski demikian, perlu dicatat kembali, hanya fitrah yang tidak terbalut dengan kabut dosa saja yang dapat mencerna cahaya perumpamaan (analogi) yang disampaikan al-Quran. Dalam hal ini Allah swt berfirman: 
 
“Sesungguhnya Allah tiada segan membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih rendah dari itu. Adapun orang-orang yang beriman, maka mereka yakin bahwa perumpamaan itu benar dari Tuhan mereka, tetapi mereka yang kafir mengatakan: “Apakah maksud Allah menjadikan ini untuk perumpamaan?”. Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik” . (Q S al-Baqarah:26 ) 
 
Ayatullah Jawadi Amuli, Mufassir sekaligus filosof kontemporer Iran ketika menyebutkan beberapa metode penyampaian ajaran al-Quran mengatakan; ada beberapa metode penyampaian ajaran al-Quran; 
 
Pertama, penggunaan kalimat berita (deskriptif/ikhbari).[28] Al-Quran dalam menyampaikan hakekat terkadang menggunakan kalimat berita. Kalimat berita ini kadang berkaitan dengan hal-hal yang berhubungan dengan argumentasi rasional[29], dan yang berkaitan dengan obyek-obyek riil[30], ataupun yang berkaitan dengan peristiwa sejarah[31]. 
 
Kedua, penggunaan kalimat non-deskriptif (insya’i). Terlepas apakah kalimat ini diungkapkan dengan bentuk perintah, larangan, pertanyaan, harapan, janji ataukah juga ancaman. Ketiga, penggunaan kalimat yang bersifat analogis. Kalimat jenis ini kadang disampaikan berdasarkan hasil analisa sebelumnya[32], atau analogi dari sebuah kisah nyata tanpa didahului dengan ungkapan simbolik apapun[33], atau analogi dengan kejadian yang tidak pernah terjadi namun mengandung dalil akan kemustahilannya[34], terkadang pula dengan menggunakan analogi yang didahului dengan ungkapan simbolik[35].[36] 
 
Berkenaan dengan analogi al-Quran, ada beberapa macam penggunaan metode analogis dalam al-Quran. Sekaitan dengan itu, Ayatullah Jawadi Amuli menjelaskan bahwa, dalam al-Quran terdapat beberapa jenis pemakaian analogi; 
 
– Pertama, pelarangan akan pemakaian analogi secara mutlak untuk Tuhan[37]. 
– Kedua, pemakaian analogi dari kisah nyata yang bertujuan untuk permisalan[38]. 
– Ketiga, pemakaian analogi dari kisah yang tidak pernah terjadi di alam realita yang bertujuan sebagai simbol ajaran[39]. 
– Keempat, pemakaian analogi atas hakekat inderawi dan atau non-materi untuk menyederhanakan permasalahan[40]. 
– Kelima: penggunaan analogi hal-hal inderawi atas hakekat supra-natural[41].[42] 
 
Dari sini dapat diambil kesimpulan bahwa bahasa al-Quran menjelaskan tentang hakekat obyek riil yang harus dapat dipahami oleh setiap individu. Untuk itu al-Quran menggunakan bahasa fitrah, sebagai esensi dasar manusia yang tiada perbedaan antara satu individu dengan individu yang lain. Walau demikian, pengungkapan bahasa ini tidak musti dengan satu metode, melainkan dengan metode yang berbeda-beda. Hal itu sangat bergantung kepada potensi setiap individu sebagai obyek seruan (mukhatab) wahyu Tuhan. Dan sebagaimana yang telah disinggung, perbedaan cara pengungkapan tadi adalah dalam rangka penyederhanaan ajaran yang substansinya bersifat transtendental, sehingga dapat dipahami oleh semua kalangan. Wallahua’lam. 
 
 
Referensi: 
 
[2] Tehrani, Mahdi Hadawi, Mabani-e Kalami-e Ijtihad, Hal:310. 
[3] Peterson, Michael, The Reason and Religious Belief (Parsi Edition), Hal:261. 
[4] Ibid, Hal:256. 
[5] Khosropanah, Abdul Husein, Kalam-e Jadid, Hal:333 
[6] Hick, John, Philosopy of Religion (Parsi Edition), Hal:176. 
[7] Ghramaleki, Muhammad Hasan Ghadrdhan, Kalam-e Falsafi, Hal:300. 
[8] Hick, John, Philosopy of Religion (Parsi Edition), Hal:190. 
[9] G.H.R Parkinson, An Encyclopedia of Philosophy, Hal:351. 
[10] Amoli, Ayatullah Jawadi, Tafsir Tasnim, Jil:1 Hal:34 / Al-Khu’i, Ayatullah Abu al-Qosim, al-Bayan, Hal: 236. 
[11] Mereka –para urafa dan ahli tasawuf- berpendapat semacam itu dikarenakan adanya beberapa hadis, semisal: 
“Tiada satu hurufpun kecuali di situ tersimpan nama dari nama-nama Allah” (lihat Syarh tauhid as-Shoduq karya Qodhi Said al-Qummi Jil:2 Hal:38). 
[12] Makrifat, Ayatullah Muhammad Hadi, Majalah Bayyinat, No:1 Hal:54. 
[13] Yazdi, Ayatullah M T Misbah, Majalah Makrifat, No:19 Hal:16-18. 
[14] Khumaini, Ayatullah Ruhullah, Sahifah Nur, Jil:14 Hal:251. 
[15] Mizan, Jil:1 Hal:5-8. 
[16] Ibid, Jil:2 Hal:175 atau Jil:3 Hal:292 dan atau Jil:13 Hal:15-16. 
[17] Lihat Q S al-Isra’:89 atau al-Ankabut:43. 
[18] Ibid, Jil:2 Hal:18. 
[19] Thaba’thaba’i, Allamah Muhammad Husein, Tafsir al-Mizan, Jil:3 Hal:21/41. 
[20] Ibid, Jil:7 Hal:167. 
[21] Ibid, Jil:1 Hal:11. 
[22] Ibid, Jil:2 Hal:18. 
[23] Ibid, Jil:5 Hal:381. 
[24] Ibid, Jil:2 Hal:234. 
[25] Ghramaleki, Muhammad Hasan Ghadrdhan, Kalam-e Falsafi, Hal:323-324. 
[26] Q S an-Nisaa’:174 atau Q S at-Taghabun:8. 
[27] Amuli, Ayatullah Jawadi, tafsir Tasnim, Jil:1 Hal:62 
[28] Perlu dicatat bahwa kalimat berita (ikhbari) mengandung benar-salah. Sedang kalimat non-deskriptif (insya’i) tidak mengandung benar-salah, seperti kalimat tanya, perintah…dsb. 
[29] Seperti pada ayat 22 dari surat al-Anbiya’ yang berkaitan dengan analogi penetapan keberadaan Tuhan. 
[30] Seperti pada ayat 12-14 dari surat al-Mukminun yang berkaitan dengan proses penciptaan manusia. 
[31] Seperti banyak ayat yang mengisahkan tentang sejarah para nabi dan umat-umat terdahulu. 
[32] Seperti pada ayat 88 surat al-An’am yang berkaitan dengan analogi bagi orang-orang yang berbuat baik. 
[33] Seperti pada ayat 13 dari surat Yasin yang berkaitan dengan pengutusan para rasul. 
[34] Seperti pada ayat 22 dari surat al-Anbiya’ yang berkaitan dengan kemustahilan akan keberadaan tuhan secara berbilang. 
[35] Seperti pada ayat 21 dari surat al-Hasyr yang berkaitan dengan penurunan al-Quran. 
[36] Amuli, Ayatullah Jawadi, Din Syenosi, Hal: 91-95. 
[37] Lihat Q S an-Nahl:74. 
[38] Lihat Q S Yasin:13. 
[39] Lihat Q S al-Hasyr:21. 
[40] Seperti ayat-ayat yang berkenaan dengan sorga dan neraka. 
[41] Lihat Q S Yunus:24. 
[42] Amuli, Ayatullah Jawadi, Din Syenosi, Hal:95-97. 
 
(Alhassanain/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS) </div>

Bahasa Al-Quran Versi Al-Quran

Oleh: Muchtar Luthfi Barangsiapa yang menyangka bahwa kitab Allah (al-Quran) memiliki kesamaranm niscaya ia tergolong orang yang celak...

Baca selengkapnya »

22.57

Imam Ali Pemimpin Para Shiddiqin

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfO-n5YNcW1o9dhWXbH173hL_D_giwVMcva3vn6vJNCUwUFdx6p0ZN750P1sVHoyU2OH6LM836qxtqtIk2LWgfToH0V7SmfBAs2rIW65zroARH9BPaPQShbUdcD0Xtt-c62CLwwLYu_B6k/s1600/Imam-Ali-Pemimpin-Para-Shiddiqin-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="280" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfO-n5YNcW1o9dhWXbH173hL_D_giwVMcva3vn6vJNCUwUFdx6p0ZN750P1sVHoyU2OH6LM836qxtqtIk2LWgfToH0V7SmfBAs2rIW65zroARH9BPaPQShbUdcD0Xtt-c62CLwwLYu_B6k/s400/Imam-Ali-Pemimpin-Para-Shiddiqin-ABNS.jpg" width="400" /></a></div>
 A’udzubillahi minasysyaithanirrajiim Bismillahirrahmanirrahiim Allahumma shalli ‘ala Muhammad wa ‘ala Alihi Muhammad wa Ashabihil Akhyaar. Allah Ta’ala Berfirman : “Dan barang siapa yang menaati Allah dan Rasul (Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para shiddiqiin, orang-orang yang mati syahid dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.” (Qur’an surah an Nisaa ayat 69) Secara garis besar, Allah Ta’ala telah menjelaskan bahwa seluruh maqam spiritual yang ada dikelompokkan menjadi empat golongan ; Yang pertama adalah maqam Nubuwwah (Kenabian), mereka adalah para Rasul dan Anbiya Alahimu Shalatu wa Salam yang diutus Allah kepada umat manusia untuk menyampaikan risalah-Nya, tidak ada seorangpun yang dapat mencapai maqam ini setelah Rasulullah Saww, karena beliau adalah Khatamul Anbiya’u wal Mursalin, beliau adalah penutup bagi maqam nubuwwah ; Yang kedua adalah maqam Shiddiqin, mereka adalah orang-orang yang selalu bersama kebenaran, mereka adalah pengikut setia daripada maqam Nubuwwah, merekalah orang-orang yang senantiasa ada pertama kali dalam mengikuti kebenaran, dan melalui merekalah kebenaran akan dikenali ; Yang ketiga adalah maqam Syuhada, mereka adalah orang-orang yang bersaksi akan kebenaran Allah Ta’ala, mereka mengarahkan pandangannya hanya kepada Nya. Tidak ada sesuatu yang mereka harapkan melebihi harapan mereka akan ridha Allah Ta’ala ; Yang keempat adalah maqam Shalihin, mereka adalah orang-orang terbaik dari umat manusia didalam ketaatan kepada Allah. Mereka senantiasa mengikuti petunjuk dan tuntunan dari orang-orang yang terdahulu didalam ketakwaan, mereka inilah yang menjadi permata dari hamba-hamba Allah. Golongan umat Islam telah keliru menilai bahwa Sayyidina Abu Bakar adalah pemimpin shiddiqin, padahal sayyidina Abu Bakar sendiri berkata,“Aku bukanlah yang terbaik diantara kalian selama ada Ali bin Abi Thalib ditengah-tengah kalian.” Sesungguhnya Imam Ali kw adalah satu-satunya yang menyandang gelar pemimpin shiddiqin, tidak ada seorangpun yang melebihi Imam Ali diantara seluruh umat Rasulullah Muhammad Saww. Tidak ada seorangpun diantara umat Islam ini dapat menyamai atau melebihi derajat Ahlulbait Rasulullah Saww dalam kedudukan disisi-Nya, apalagi melebihi Imam Ali kw sebagai penghulu dari Ahlulbait. Hal ini adalah kebenaran yang tidak dapat dibantah, semua sahabat memiliki keutamaan masing-masing termasuk Sayyidina Abu Bakar, namun tidak ada seorangpunpun yang pantas untuk dibandingkan dengan Ahlulbait, karena Ahlulbait adalah sumber keutamaan. Mengenai hal ini Rasulullah Saww bersabda : “Orang yang termasuk penghulu shiddiqin ada tiga. Pertama adalah Habib an Najjar, salah seorang keluarga Yasin yang beriman, yang mengatakan,”Wahai kaumku, ikutilah utusan-utusan itu.” Yang kedua adalah Hizqil, salah seorang budak Fir’aun yang beriman yang mengatakan (Kepada Fir’aun), “Apakah engkau akan membunuh seseorang karena dia menyatakan Tuhanku adalah Allah?” Shiddiqin yang ketiga adalah Ali bin Abi Thalib, dia adalah yang terunggul diantara mereka semua.” (HR. Ibnu Asakir ; Diriwayatkan juga oleh Abu Nu’aim dalam kitab “Al Marifah” dari Abu Laila, dengan tingkatan hadits hasan menurut persyaratan Bukhari dan Muslim ; Hadits ini diriwayatkan juga oleh Ibn an Najjar dari Abdullah bin Abbas) Rasulullah Saww bersabda : “Ada tiga orang dari tiga umat yang tidak pernah menyekutukan Allah sekejap matapun. Yaitu Ali bin Abi Thalib, Shahib Yasin, dan orang yang beriman dari kalangan keluarga Fir’aun. Mereka semua adalah para Shiddiqun ; Habib an Najjar “Mu’min” atau Shahib Yasin ; Hizqil yang beriman dari keluarga Fir’aun ; dan Ali bin Abi Thalib. Ali adalah yang paling utama diantara mereka.” (Muhammad bin Yusuf al Kanji al Qurasyi dalam kitab “Kifayat al Thalib” bab. 24) Dan karena hadits diataslah Imam Ali bin Abi Thalib kw pernah berkata, “Aku adalah Shiddiq al Akbar, siapapun selain aku tidak berhak mengatakan menyandang maqam ini.” (HR. Ibnu Najjar dari Abdullah bin Abbas ; Abu Nu’aim dalam kitab “Al Marifah” dari Abu Laila ; Sayyid Ismail bin Mahdi al ghurbani al Hasani dalam kitab “Nafas ar Rahman fi ma li Ahbab Allah min ‘Uluww asy Syan”, Terbitan Mu’assasah Dar al Fikr, Abu Dhabi – Uni Emirat Arab, cetakan ke 4, Ramadhan 1410H / 1990 M) Maqam shiddiqin adalah maqam yang sangat tinggi, inilah maqam tertinggi dibawah kenabian, sehingga diantara para waliyullah pun hanya sedikit orang yang berhak menyandang derajat ini. Shiddiq artinya benar, maka mereka yang termasuk dalam kelompok shiddiqin adalah orang-orang yang senantiasa benar setiap ucapan, bersitan hati, dan perbuatannya. Mereka tidak pernah berpaling dari kebenaran, dan selalu ada untuk menegakkan kebenaran. Dalam setiap jaman mereka dipimpin oleh “Shiddiq al Akbar”, dan shiddiq al Akbar untuk umat Rasulullah Muhammad Saww adalah Imam Ali kw. Tidak ada seorang waliyullah pun yang mendapatkan maqam kewalian, melainkan mereka memperolehnya karena berkah Imam Ali kw, karena beliaulah pemimpin para waliyullah, dan melalui beliaulah ilmu-ilmu Ilahiyyah mengalir kedalam hati para waliyullah, karena Imam Ali kw adalah “Babul ilmi,” gerbang dari samudera ilmu Rasulullah Saww. Tidak diragukan lagi bahwa manusia paling agung diantara seluruh sahabat Rasulullah Saww adalah Imam Ali bin Abi Thalib kw. Beliau adalah orang yang tidak pernah menyembah berhala, beliau laki-laki yang paling pertama beriman kepada Allah dan Rasulullah Saww, beliau yang pertama kali melaksanakan shalat bersama Rasulullah Saww, beliau orang yang tidak pernah merasakan khamr, beliaulah satu-satunya orang yang lahir didalam Ka’bah, darah adalah hal yang najis, namun darah Imam Ali kw adalah darah yang suci, sehingga Allah mengijinkan beliau lahir didalam Baitullah. Imam Ali kw adalah orang yang rela mengorbankan nyawanya menggantikan Rasulullah Saww ketika hijrah. Beliau adalah lulusan terbaik dari madrasah Nubuwwah, yang dididik semenjak kecil oleh Rasulullah Saww. Sehingga beliau Saww bersabda tentang Imam Ali kw : “Kalau keimanan Ali dan keimanan umatku ditimbang, tentu keimanan Ali lebih berat dari keimanan (seluruh) umatku hingga hari kiamat.” (HR. Ahmad didalam Al Musnad ; Ibnu Maghazali didalam Al Manaqib ; al Khatib al Khawarizmi didalam kitab Al Manaqib ; al Hafidz Sulaiman al Qunduzi al Hanafi didalam kitab Yanabi al Mawaddah) Diriwayatkan oleh Umar bin Khattab, bahwa Rasulullah Saww bersabda : “Kalau tujuh lapis langit dan tujuh lapis bumi diletakkan pada satu piringan timbangan, dan keimanan Ali diletakkan pada piringan timbangan yang lain, tentu keimanan Ali lebih berat.” (Imam at Tsa’labi didalam kitab tafsirnya ; al Khawarizmi didalam kitab Al Manaqib ; Mir Sayyid Ali al Hamdani didalam Mawaddah al Qurba pada mawaddah ketujuh) Rasulullah Saww bersabda kepada Imam Ali kw : “Engkaulah saudaraku, penerima wasiatku, pembantuku, ahli warisku, hakim bagi agamaku, dan penerus kepemimpinan sepeninggalku.” (HR. Ahmad didalam kitab “Al Musnad” ; Ibnu al Maghazali asy Syafi’i didalam kitab “Al Manaqib” ; at Tsa’labi didalam kitab tafsirnya) Jabir bin Abdullah al Anshari meriwayatkan bahwa ketika kaum muhajirin dan anshar berkumpul, Rasulullah Saww bersabda kepada Imam Ali ditengah-tengah hadirin : “Wahai Ali, kalau ada seseorang yang menyembah Allah dengan sungguh-sungguh beribadah, namun kemudian dia ragu-ragu kepadamu dan kepada Ahlulbaitmu karena kalian adalah manusia yang paling utama, maka orang itu berada didalam neraka.” Kemudian sebagian besar orang-orang yang ada di majelis itu mengucapkan istighfar kepada Allah Ta’ala, karena mereka mengira ada orang lain yang lebih utama dari Imam Ali kw. (Allamah Mir Sayyid Ali al Hamdani didalam Mawaddah al Qurba pada mawaddah ketujuh ; Sayyid Ismail bin Mahdi al ghurbani al Hasani dalam kitab “Nafas ar Rahman fi ma li Ahbab Allah min ‘Uluww asy Syan”, Terbitan Mu’assasah Das al Fikr, Abu Dhabi – Uni Emirat Arab, cetakan ke 4, Ramadhan 1410H / 1990 M) Rasulullah Saww bersabda : “Ali adalah manusia yang terbaik, barangsiapa yang menolaknya (Dalam riwayat lain siapa yang meragukannya) maka dia benar-benar kafir.” (al Muttaqi dalam kitab Kanzul Ummal juz.6, hal.159 dari Imam Ali, Abdullah bin Abbas, Ibnu Mas’ud, dan Jabir bin Abdullah ; Jalaluddin al Suyuthi dalam kitab al Jami ash Shagir juz.2, hal. 20-21 ; Allamah al Kanzi al Syafi’i dalam kitab Kifayat al Thalib bab.62, hal.119 cetakan al Ghur, th.1356H dari Imam Ali, Aisyah, Hudzaifah, Jabir bin Abdullah, dan Atha ; Al Hafizh Ibnu Asakir dalam kitab tarikh juz.50 ; Abu Khatib didalam Tarikh Baghdad) Para waliyullah memperoleh derajat kewalian karena berkah Imam Ali kw, begitupun para sahabat memperoleh kemuliaan karena mengikuti Imam Ali. Sayyidina Umar bin Khattab mengatakan,“Kalau tidak ada Ali niscaya Umar celaka, kalau tidak ada Ali niscaya Umar binasa.” Sayyidina Umar disebut al Faruq oleh para sahabat lain karena dia mengikuti Imam Ali kw yang merupakan “Al Faruq al Azham” (Pembeda yang agung) mengenai hal ini Rasulullah Saww bersabda : “Sepeninggalku akan terjadi fitnah. Jika itu terjadi, maka berpeganglah kepada Ali bin Abi Thalib. Dialah orang yang pertama melihatku, dialah yang pertama menyalamiku pada hari kiamat, dia bersamaku dilangit yang tinggi, dialah al Faruq al Azham yang menjadi pembeda antara kebenaran dengan kebatilan.” (Al Hafidz Sulaiman al Qunduzi al Hanafi dalam kitab Yanabi al Mawaddah bab.56 yang meriwayatkan dari kitab al Sa’bin fi Fadhail Amir al Mukminin hadits no.12 dari Abu Dzar al Ghiffari ; Allamah al Kanzi al Syafi’i dalam kitab Kifayat al Thalib bab.44 dari Abu Laila al Ghifari dan Abdullah bin Abbas, menurutnya hadits ini hasan ali ; Allamah Mir Sayyid Ali al Hamdani didalam Mawaddah al Qurba pasal 6 dari Abu Laila al Ghifari) Imam Ali kw adalah salah seorang manusia suci yang dijaga dan dipelihara oleh Allah Ta’ala dengan Firman Nya : “Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu, hai ahlul bait dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya.” (Qur’an surah al Ahzab ayat 33) “Alhamdulillahiladzii ja’alana minal mutamasikiina bi wilayati Ali” Segala puji dan syukur kepada Allah yang telah mengelompokkan kita sebagai pengikut Imam Ali bin Abi Thalib kw, beliaulah Syaikh kedua didalam silsilah thariqah Hasan wa Husein yang diberkahi ini. Karena itu sudah sepatutnya kita merasa bangga akan hal ini, kemudian kita semua harus bersungguh-sungguh didalam mengikuti dan meneladani setiap jejak langkah beliau. Karena setiap murid thariqah ini yang bersungguh-sungguh didalam ketaatan dan kecintaan kepada Allah, Rasulullah dan Ahlulbaitnya – Alaihimu Shalatu wa Salam – kelak di yaumil akhir akan berada pada mimbar-mimbar cahaya bersama dengan mereka semua. Wa minAllahu at taufik, wa salallahu ala Sayyidina Muhammad wa alihi wasallam Alhamdulillahirabbil alamin. 
 
(Balaghah/Alhassanain/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS) </div>

Imam Ali Pemimpin Para Shiddiqin

A’udzubillahi minasysyaithanirrajiim Bismillahirrahmanirrahiim Allahumma shalli ‘ala Muhammad wa ‘ala Alihi Muhammad wa Ashabihil Akhyaa...

Baca selengkapnya »

21.27

Mengenal Buku Tahrir Wasilah Imam Khomeini

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9MYFwNFYHzFY-Ivd1Dn1FHjEvKKfElZE9pTvlmONo2Q64JtxCVEzjp4H5dGwugXYXIkwTN6Gi620_kZCCLWRGtJGqaD5PZOtiwDekdLL4N6N5YQO5KMtbAdFCknzck9_ll59U2IZKZW8q/s1600/imam_khomeini_ra_anniversary_by_islamicwallpers-ABNS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="250" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9MYFwNFYHzFY-Ivd1Dn1FHjEvKKfElZE9pTvlmONo2Q64JtxCVEzjp4H5dGwugXYXIkwTN6Gi620_kZCCLWRGtJGqaD5PZOtiwDekdLL4N6N5YQO5KMtbAdFCknzck9_ll59U2IZKZW8q/s400/imam_khomeini_ra_anniversary_by_islamicwallpers-ABNS.jpg" width="400" /></a></div>
 
Sebagai sebuah perbandingan, sekalipun buku Tahrir Wasilah cukup komplit membahas masalah-masalah kontemporer dan perincian masalahnya lebih banyak, namun dari sisi kelengkapan penjelasan untuk seluruh cabang masalah fikih masih kalah dibanding buku komentar terhadap al-‘Urwah al-Wutsqa. Oleh karenanya, untuk melihat pikiran-pikiran Imam Khomeini secara utuh dalam masalah fikih hendaknya melakukan perujukan kepada buku komentar ini. Komentar Imam Khomeini terhadap buku al-‘Urwah al-Wutsqa dicetak dengan judul “Al-‘Urwah al-Wutsqa Ma’a Ta’aliq al-Imam Khomeini” 
 
<div style="text-align: center;">
————————————————————– </div>
 
Mengenal Buku Tahrir Wasilah Imam Khomeini 
 
Oleh: Saleh Lapadi 
 
 
SALAH SATU karya fikih yang ditinggalkan oleh Imam Khomeini adalah buku Tahrir Wasilah. Buku fikih yang memuat kumpulan fatwa fikih paling lengkap Imam Khomeini. Kedalaman dan keluasan pembahasan buku ini, berikut kekokohan argumentasinya mampu menepis fatwa-fatwa ulama sebelumnya yang tidak memperbolehkan mengikuti fatwa seorang mujtahid yang telah meninggal dunia. Sebagian besar pendapat dan fatwa Imam Khomeini dalam buku Tahrir Wasilah sampai saat ini adalah pendapat puncak dan diakui oleh sebagian besar mujtahid yang nota bene adalah murid-muridnya. Oleh karenanya, sebagian dari mujtahid yang ada saat ini masih memperbolehkan para mukallidnya (mereka yang bertaklid), yang sebelumnya bertaklid kepada Imam Khomeini untuk tetap mengamalkan buku Tahrir Wasilah. Sementara untuk fatwa yang berbeda dan masalah baru yang tidak terdapat dalam buku Tahrir, mukallid harus mengikuti pendapat mereka.[1] 
 
Sebelum mengenal lebih jauh tentang buku Tahrir Wasilah karangan Imam Khomeini itu, ada baiknya mengenal beberapa karya fikih beliau yang ditulis sebagai buku fatwa. Buku fikih fatwa paling awal yang ditulis oleh Imam Khomeini merupakan komentar beliau terhadap buku karangan Ayatullah al-Uzhma Sayyid Abu al-Hasan Isfahani (1284-1365 H-Q) yang berjudul Wasilah an-Najah (Pengantar Keselamatan). Buku ini beliau tulis beberapa tahun sebelum meninggalnya Ayatullah Burujerdi dan dicetak dengan judul “Wasilah an-Najah Ma’a Ta’aliq al-Imam al-Khomeini”, Ayatullah Burujerdi semasa hidupnya adalah mujtahid Syi’ah terbesar. Komentar-komentar beliau terhadap buku Wasilah an-Najah inilah yang nantinya menjadi cikal bakal terbentuknya buku Tahrir Wasilah. Disebutkan bahwa ada beberapa perbedaan fatwa beliau yang ditulis dalam komentarnya terhadap Wasilah an-Najah dan buku Tahrir Wasilah. Namun ini tidak menjadi masalah karena penulisan buku komentar terhadap Wasilah an-Najah lebih dahulu, maka tentunya yang diutamakan adalah pendapat beliau dalam buku Tahrir Wasilah. 
 
Selain mengomentari buku Wasilah an-Najah karya Sayyid Abu al-Hasan al-Isfahani, beliau juga mengomentari buku al-‘Urwah al-Wutsqa karangan Ayatullah Sayyid Muhammad Kazhim al-Yazdi (1247-1337 H-Q). Buku al-‘Urwah al-Wutsqa adalah buku argumentasi fikih Syi’ah yang ditulis dengan baik dan tercatat sebagai salah satu buku yang memuat cabang-cabang masalah fikih dengan komplit pada masanya. Sayyid Yazdi sendiri setelah menulis buku tersebut mengumumkan sayembara kepada murid-muridnya dan berjanji memberikan hadiah bila menemukan kekurangan dalam hal ini. 
 
Sebagai sebuah perbandingan, sekalipun buku Tahrir Wasilah cukup komplit membahas masalah-masalah kontemporer dan perincian masalahnya lebih banyak, namun dari sisi kelengkapan penjelasan untuk seluruh cabang masalah fikih masih kalah dibanding buku komentar terhadap al-‘Urwah al-Wutsqa. Oleh karenanya, untuk melihat pikiran-pikiran Imam Khomeini secara utuh dalam masalah fikih hendaknya melakukan perujukan kepada buku komentar ini. Komentar Imam Khomeini terhadap buku al-‘Urwah al-Wutsqa dicetak dengan judul “Al-‘Urwah al-Wutsqa Ma’a Ta’aliq al-Imam Khomeini”. 
 
Buku-buku yang memuat fatwa-fatwa Imam Khomeini di atas ditulis dalam bahasa Arab sebagaimana buku Tahrir Wasilah. Imam juga memiliki buku fatwa dalam bahasa Persi. Buku pertama beliau dalam bahasa Persi adalah “Resale-e Nejatul Ebad” (Risalah untuk keselamatan hamba). Buku ini dikumpulkan pada awal-awal beliau menjadi marja’ dan Ayatullah Burujerdi masih hidup. Buku ini sebagian besar adalah terjemahan Wasilah an-Najah dan pada bagian-bagian tertentu adalah terjemahan al-“Urwah al-Wutsqa yang beliau komentari. Tentu saja penyusunan buku ini dituntun langsung oleh beliau secara lisan. Setelah meninggalnya Ayatullah Burujerdi dan kemudian dicetaknya Risalah Taudhih al-Masail—kumpulan buku fatwa Imam—buku Resale-e Najatul Ebad kemudian menjadi terlupakan. 
 
Buku fikih paling anyar dari Imam Khomeini adalah Risalah Taudhih al-Masail. Buku ini disusun dan kemudian diedit oleh mereka yang bertugas khusus menangani masalah fatwa Imam Khomeini. Setelah itu mereka mengirimkan surat kepada Imam Khomeini untuk mendapatkan persetujuan beliau bahwa apa yang tertulis dalam buku ini sesuai dengan fatwa beliau. Buku ini mendapat perhatian besar masyarakat sehingga berkali-kali dicetak ulang, dengan tambahan permasalahan-permasalahan baru yang ditanyakan kepada Imam Khomeini. 
 
 
Proses Penulisan Buku Tahrir Wasilah 
 
Buku Tahrir Wasilah pada hakikatnya merupakan hasil kerja tiga orang ulama besar Syi’ah. Mereka adalah Ayatullah Sayyid Muhammad Kazhim Yazdi, Ayatullah Sayyid Abu al-Hasan Isfahani dan Ayatullah Sayyid Ruhullah Khomeini. Sebagaimana telah dijelaskan di atas, Imam Khomeini menulis komentar terhadap buku Wasilah an-Najah milik Sayyid Abu al-Hasan Isfahani dan dalam penulisan buku Tahrir Wasilah, komentar-komentar beliau itu dijadikan matan dan teks yang berdiri sendiri dari buku Wasilah an-Najah. Kemudian beliau menambahkan masalah-masalah lain yang terinspirasi dari buku al-‘Urwah al-Wutsqa milik Sayyid Kazhim Yazdi dan menambahkan masalah-masalah kontemporer. 
 
Penyebutan bahwa buku Tahrir Wasilah adalah hasil kerja keras tiga ulama besar di atas tentu cukup beralasan. Hal itu dikarenakan dalam penulisan buku Tahrir Wasilah, sumber yang dijadikan rujukan Imam Khomeini hanyalah tiga buah buku; Wasilah an-Najah, al-‘Urwah al-Wutsqa dan Wasail Syi’ah. Dan buku Tahrir Wasilah ditulis oleh Imam ketika beliau berada dalam penjara di kota Bursa Turki sehingga tidak ada kesempatan untuk mengakses kitab lain di luar. 
 
Untuk mengenal lebih dekat bagaimana proses penulisan tersebut ada baiknya bila kita membaca sendiri tulisan Imam Khomeini dalam pembukaan buku Tahrir Wasilah. Beliau menyebutkan: 
“Sebelumnya saya telah memberikan komentar terhadap buku Wasilah an-Najah miliki Sayyid al-Hujjah Isfahani. Pada akhir bulan Jumadil Tsani tahun 1384 H-Q (bertepatan dengan tanggal 13 Aban 1343 H-S), saya diasingkan dari kota Qom ke kota pelabuhan Boursa di Turki karena peristiwa yang sangat berat dan memilukan yang menimpa Islam dan kaum muslimin, dan saya yakin bahwa sejarah pasti mencatat hal itu. Di sana, saya diawasi dengan sangat ketat. Karena masih ada waktu senggang, saya kemudian memutuskan untuk menjadikan komentar-komentar saya terhadap buku Wasilah an-Najah sebagai teks dan buku sehingga lebih mudah dan lebih bermanfaat. Dan bila Allah memberikan taufik, akan saya tambahkan masalah-masalah yang sering dijumpai dalam kehidupan sehari-hari.”[2] 
 
Buku Tahrir Wasilah oleh Imam Khomeini ditulis dalam dua jilid dengan perincian: 
1. Jilid pertama dibagi dalam 7 kitab; ahkam taklid, taharah, salat, puasa, zakat, khumus, dan mukaddimah haji. 
2. Jilid kedua dibagi dalam 26 kitab; ar-rahn, al-hajr, ad-dhaman, al-hiwalah wa al-kifalah, al-wikalah, al-iqrar, al-hibah, al-waqf wa akhawatuh, al-washiyah, al-iman wa an-nudzur, al-kaffarat, as-shaid wa az-dzibahah, al-ath’imah wa al-asyribah, al-ghashb, ihya al-mawat wa musytarakat, al-luqathah, an-nikah, at-thalaq, al-khulu’ wa al-mubarat, az-zhihar, al-ila’, al-li’an, al-mawarits, al-qadha, as-syahadat, al-hudud, 
 
 
Terjemahan Tahrir Wasilah 
 
Mengingat buku Tahrir Wasilah Imam Khomeini ditulis dalam bahasa Arab, maka tentu saja tidak dapat diakses dengan mudah oleh mereka yang tidak mengetahui bahasa Arab.[3] Oleh karena itu, buku Tahrir Wasilah diterjemahkan ke dalam bahasa Persi. Di sini penulis hanya menyertakan dua terjemahan komplit dari Tahrir Wasilah ke dalam bahasa Persi disertai matan Tahrir Wasilah itu sendiri dan sebuah terjemahan bahasa Urdu. 
 
1. Tahrir Wasilah terjemahan Sayyid Muhammad Baqir Musawi Hamadani dalam empat jilid. Terjemahan ini diterbitkan oleh penerbit Dar al-‘Ilm, Qom pada tahun 1375 H-S. 
 
2. Tahrir Wasilah terjemahan Ali Islami dan Qadhi Zadeh dibawah pengawasan Muhammad Mukmin Qummi dan Sayyid Hasan Taheri Khurram Abadi dalam empat jilid. Terjemahan ini diterbitkan oleh Daftar penerbitan Islami Hauzah ilmiyah Qom. 
 
3. Terjemahan Tahrir Wasilah ke bahasa Urdu dipimpin langsung oleh Deputi Urusan Internasional Yayasan Tanzhim dan Nasyr karya-karya Imam Khomeini. Terjemahan ini dalam empat jilid dan salah satu kelebihan terjemahan Urdu ini adalah dari setiap satu halaman terjemahan Urdu disertai dengan satu halaman matan asli. 
 
 
Ringkasan Tahrir Wasilah 
 
Dua jilid buku Tahrir Wasilah terasa memberatkan dan tidak praktis, karena tidak semua pembahasan yang ada di dalamnya dipakai. Dua jilid tersebut kurang cocok untuk memenuhi kebutuhan buku fikih fatwa pada tingkat permulaan. Untuk itu, maka dilakukan peringkasan terhadap buku Tahrir Wasilah. Namun ringkasan Tahrir Wasilah ini juga ditulis dalam bahasa Arab. Ada dua buku sebagai ringkasan Tahrir Wasilah: 
1. Zubdah al-Ahkam. Buku ini diterbitkan oleh Sazman Tabligate Eslami (semacam badan penerangan), di Tehran pada tahun 1404 H-Q dengan 273 halaman. 
2. Ma’rifah Abwab al-Fiqih. Buku ini diterbitkan oleh Markaze Jahani Ulume Islami untuk memenuhi kurikulum fikih praktis di tingkat permulaan. Buku ini diterbitkan pertama kali pada tahun 1377 H-S dengan 223 halaman. 
 
 
Komentar terhadap Tahrir Wasilah 
 
Setelah Imam Khomeini menulis buku Tahrir Wasilah dan mendapat sambutan hangat dari ulama Syi’ah, sebagian ulama kemudian memutuskan untuk memberikan komentar terhadap buku ini. Bahkan sebagian mujtahid mengambil langkah berani dengan menjadikannya sebagai buku sumber untuk kajian fikih tingkat akhir (bahts karij) mereka, setelah lama memakai buku Makasib milik Syaikh Anshari sebagai pedoman. 
 
Di bawah ini beberapa komentar terhadap buku Tahrir Wasilah dari ulama kontemporer Syi’ah: 
1. Komentar dari Ayatullah Fadhil Langkarani. 
2. Komentar dari Ayatullah Makarim Syirazi. 
3. Komentar dari Ayatullah Alawi Gurgani. 
4. Komentar dari Ayatullah Yusuf Shane’i. 
5. Komentar dari Ayatullah Abu Thalib Tajlil Tabrizi. 
6. Komentar dari Ayatullah Misykini Ardebili. 
 
 
Syarah terhadap Tahrir Wasilah 
 
Imam Khomeini dalam Shahifah Nur menyebutkan: 
“Ruang dan waktu adalah elemen penentu dalam berijtihad. Sebuah masalah pada masa lalu memiliki hukumnya tersendiri. Namun tampaknya, masalah yang sama, dengan kondisi berbeda yang menguasai sebuah sistem pemerintahan baik dari sisi politik, sosial, dan ekonomi memungkinkan munculnya sebuah hukum yang baru. Munculnya sebuah hukum yang baru tersebut dengan makna bahwa pengenalan yang lebih detil terhadap hubungan-hubungan ekonomi, sosial dan politik pada sebuah obyek yang pada mulanya tampak tidak berbeda dengan obyek sebelumnya, ternyata benar-benar melahirkan sebuah obyek hukum yang baru dan lain dengan sebelumnya yang pada gilirannya menuntut sebuah hukum yang baru.”[4] 
 
Konsep ijtihad dalam ruang dan waktu ini sangat mempengaruhi hasil dari penyimpulan hukum seorang mujtahid. Hal inilah yang membuat fatwa-fatwa Imam Khomeini memiliki corak tersendiri dalam khazanah pemikiran ulama Syi’ah. Dan konsep ini kemudian mulai dikaji lebih dalam oleh ulama sepeninggalnya. Oleh karena itu, buku Tahrir Wasilah menjadi sangat penting bagi ulama saat ini. Maka ditulislah berjilid-jilid syarah terhadap buku Tahrir Wasilah ini. Bahkan mereka yang mensyarahi buku Tahrir Wasilah kemudian melakukan penelitian lebih jauh dengan mencoba menyingkap argumentasi dan sumber-sumber yang dipakai oleh Imam Khomeini sehingga sampai pada kesimpulan yang tertulis dalam buku Tahrirnya. 
 
 
Untuk itu penulis membawakan sejumlah syarah yang ditulis untuk menjelaskan lebih jauh buku Tahrir Wasilah ini. Tentunya, mengkaji syarah-syarah yang ada akan lebih memperkaya cara pandang kita terhadap ide-ide dan corak pemikiran Imam Khomeini. 
 
1. Tafshil as-Syari’ah. Judul lengkap buku ini adalah Tafshil as-Syari’ah Fi Syarhi Tahrir al-Wasilah. Ini adalah syarah paling terperinci dan paling lengkap tentang Tahrir Wasilah Imam Khomeini. Syarah ini ditulis oleh Ayatullah Fadhil Langkarani salah satu murid Imam Khomeini. Bahkan jilid-jilid pertama dari syarah ini ditulis sebelum revolusi Iran, ketika Imam diasingkan ke Turki. Sampai pada penulisan makalah ini, syarah yang ditulis oleh Ayatullah Fadhil Langkarani telah dicetak sebanyak 20 jilid. Dan penulisan syarah ini masih dilanjutkan. 
 
2. Madarik Tahrir Wasilah. Syarah ini ditulis oleh Ayatullah Murtadha Bani Fadhl Tabrizi. Pada awalnya, syarah ini hasil kuliah-kuliah yang beliau sampaikan. Kelebihan syarah ini dibandingkan dengan yang lainnya pada penukilan ayat-ayat al-Quran, hadis-hadis dan ijma’ yang menjadi sandaran Imam Khomeini. Karena itulah syarah ini disebut Madarik Tahrir wasilah (sumber-sumber fatwa dalam Tahrir Wasilah). Sampai saat ini, syaarh ini hanya menjelaskan tiga kitab; puasa, salat (dalam tiga jilid) dan zakat dan khumus. 
 
3. Mabani Tahrir Wasilah. Syarah ini ditulis oleh Ayatullah Muhamamd Mukmin Qummi. Syarah ini juga merupakan hasil dari kuliah-kuliah yang disampaikan oleh beliau dari Tahrir Wasilah dalam masalah; kitab al-qadha dan as-syahadah dalam sebuah jilid dan jilid keduanyatentang kitab al-hudud. 
 
4. Mustanad Tahrir Wasilah. Syarah ini ditulis oleh anak Imam Khomeini yang bernama Mushthafa Khomeini dalam dua jilid. Dalam dua jilid ini beliau mensyarahi beberap bagian dari kajian Tahrir Wasilah seperti; taharah, salat, makasib wa matajir, puasa, bai’ (jual beli), khiyarat dan nikah. Kelebihan syarah ini dibandingkan dengan syarah-syarah yang lain selain penelitian yang dalam dan ketelitian yang lebih ada pada pengeditan dan penyempurnaan yang dilakukan oleh Imam sendiri. Dan itu ketika Sayyid Musthafa menanyakan sebagian masalah yang ada pada buku Tahrir Wasilah kepada Imam Khomeini sang ayah. 
 
5. Mustanad Tahrir Wasilah. Syarah ini namanya mirip dengan syarah yang ditulis oleh Sayyid Musthafa Khomeini namun ini ditulis oleh Ayatullah Syaikh Ahmad Muthahhari Saveji dalam delapan jilid. Lebih dari dua puluh tahun beliau memberikan perhatian terhadap buku Tahrir Wasilah dan pada waktu itu masih langka ulama yang melakukannya. Beliau mensyarahi beberapa bagian masalah dalam Tahrir Wasilah. Sayangnya buku ini dicetak tanpa memiliki indeks yang baik bahkan tidak ada kata pengantar dari sang penulis. Sebagian dari buku ini ditulis sendiri oleh penulis dan sebagian lainnya diterjemahkan ke dalam bahasa Persi oleh orang lain. 
 
6. Fiqh as-Tsaqalain. Syarah ini ditulis oleh Ayatullah Yusuf Shane’i dalam dua jilid. Sebagaimana syarah Tahrir Wasilah yang lain, buku ini adalah hasil kuliah fikih tingkat akhir (bahts kharij). Dua jilid dari syarah beliau ini menyangkut kitab thalaq dan kitab qishas. Kelebihan syarah ini dibandingkan syarah lainnya adalah buku ini merupakan hasil kuliah yang dikaji beliau bersama mahasiswanya. Hasil kajian ditulis oleh salah seorang mahasiswadan kemudian diteliti lagi oleh beliau secara langsung sebelum naik cetak. 
 
7. Anwar al-Faqahah. Syarah ini ditulis oleh Ayatullah Syaikh Makarim Syirazi. Ayatullah Makarim dalam pengantarnya menyebutkan alasannya mengapa beliau memilih mensyarahi buku Tahrir Wasilah. Pertama, karena matan asli buku Tahrir adalah Wasilah an-Najah. Kedua, mencakup kajian-kajian yang ditulis oleh Sayyid Yazdi dalam bukunya al-‘Urwah al-Wutsqa. Dan ketiga, dikarenakan buku Tahrir Wasilah membahas banyak hal yang dibutuhkan untuk masa kini sementara ulama yang lain kurang memperhatikan hal tersebut. 
 
8. Mu’tamid Tahrir Wasilah. Buku ini ditulis oleh Syaikh Abbas Zhahiri Isfahani dalam satu jilid. Buku ini hanya mengambil satu bab dalam buku Tahrir Wasilah mengenai masalah-masalah kontemporer. Menurut penulis dalam pengantarnya, baru kali ini Imam menulis buku fatwanya dan disertai dengan bab khusus tentang masalah-masalah kontemporer dan ini membuat beliau tertarik untuk mensyarahinya. 
 
9. Misbah Syari’ah. Syarah ini ditulis oleh Syaikh Abdunnabi Namazi Bushehri dalam empat jilid. Keempat jilid tersebut merupakan syarah beberapa bagian dari buku Tahrir Wasilah. Jilid pertama mensyarahi bagian ijtihad dan taklid, jilid kedua membicarakan salat musafir. Jilid ketiga dan keempat menjelaskan secara panjang lebar tentang masalah khumus dan puasa. 
 
10. Dalil Tahrir Wasilah. Syarah ini ditulis oleh Syaikh Ali Akbar Saifi Mazandarani dalam enam jilid. Masing-masing membicarakan tema-tema penting dalam buku Tahrir Wasilah seperti; wilayatul faqih, khumus, ahkam as-satr wa an-nazhar, as-shaid wa az-dzibahah dan ahkam al-usrah. 
 
11. Syarh Tahrir Wasilah. Ayatullah Syaikh Ahmad Sibth as-Syaikh (1349-1416 H-Q) dalam satu jilid berusaha mensyarahi masalah taklid dan taharah. Beliau tidak sempat melanjutkan syarahnya terhadap buku Tahrir Wasilah karena meninggal dunia. Kekurangan syarah ini, sebagaimana buku-buku yang dicetak dahulu, tidak memiliki catatan kaki dan sumber rujukan. 
 
12. Nur ad-Din al-Munir.[5] Pengarang buku ini adalah Sayyid Nuruddin Shariat Nadari Jazairi. Poin penting dari syarah ini adalah usaha penulis untuk melakukan kajian perbandingan dua tokoh besar dari ulama Syi’ah yaitu; Imam Khomeini dan Sayyid Khu’i. Dan studi komparasi keduanya dalam masalah ijtihad dan taklid dan beberap tema-tema penting lainnya. Tentu studi perbandingan yang dilakukan tidak keluar dari usaha untuk menyusun ensiklopedia fikih dan usul fikih. 
 
 
Masih ada beberapa syarah lain yang ditulis oleh ulama kontemporer Syi’ah terhadap buku Tahrir Wasilah yang tidak disebutkan di sini. Dan tentu saja usaha untuk menggali pemikiran-pemikiran Imam Khomeini tidak akan cukup dengan hanya menukil beberapa syarah dan komentar yang ditulis mengenai Tahrir Wasilah. [ISLAT] 
 
Sumber rujukan: 
1. Nashiruddin Anshari Qummi, Ketab Shenasi Tahrir Wasilah, Ayeneh-e Pazhoohesh (Jurnal tiga bulanan Mirror of Research), vol 91, 1384. 
2. Hasan Pouya, Ketab Shenasi Tahrir Wasilah, Qom, Muasasaeh Tanzim Va Nashre Asare Emam Khomeini, 1383. 
 
<div style="text-align: center;">
________________________________________</div>
 
Catatan Kaki: 
[1] . Menurut hemat penyusun, sebenarnya fenomena ini memiliki beberapa alasan. Pertama, dituntut oleh sikap moral murid terhadap guru yang ada pada hauzah ilmiah hingga sekarang. Dan kedua, lebih pada alasan teknis agar tidak terjadi pengulangan yang tidak perlu. Dengan demikian, fatwa yang disampaikan oleh ulama tentang masalah taklid kepada seorang mujtahid yang telah meninggal sebenarnya pada substansinya tidak berbeda. Karena ketika disebutkan masih diperbolehkan mengikuti pendapat Imam Khomeini sebenarnya hal itu menunjukkan kesamaan pendapat mujtahid yang hidup dengan pendapat Imam Khomeini. 
[2] . Imam Khomeini, Tahrir Wasilah, Najaf Asyraf, al-Adab, 1390 H-Q. 
[3] . Dan sayangnya, sampai saat ini belum ada terjemahan lengkap buku ini ke dalam bahasa Indonesia. 
[4] . Khomeini,Sayyid Ruhullah Musawi, Shahifah Nur, Tehran, Soroush, 1369. 
 
(Prajurit-Al-Mahdi/Islam-Syiah/Al-Hassanain/IRIB-Indonesia/ABNS) </div>

Mengenal Buku Tahrir Wasilah Imam Khomeini

Sebagai sebuah perbandingan, sekalipun buku Tahrir Wasilah cukup komplit membahas masalah-masalah kontemporer dan perincian masalahnya l...

Baca selengkapnya »

06.04

Statistik

…

…

…

Terbaru

Realitas di Balik Lupa dan Mengingat Allah

Bahasa Al-Quran Versi Al-Quran

Imam Ali Pemimpin Para Shiddiqin

Mengenal Buku Tahrir Wasilah Imam Khomeini

Galeri Berita

Komentar Facebook ABNS

Join Komentar FB Bukhori Supriyadi Yadi

Speed ABNS

Subscribe Our Newsletter